《琴史》-审调

审调

古者推律，以立均，依均以作乐，故十二律旋相为均。均有七调，合八十四调，播于八音，著于歌颂，而作乐之能事毕矣。夫琴之为器也，律吕备焉，八十四调存乎其中矣。三代之时，律正乐行，士君子举知乐，度之而立曲，拊之而成文，则八十四调之音皆可以知而鼓之，惟其意之所之耳。自汉而下，律乐两堕，旧音略存，而传习者犹患不及，况周知均调哉。唐人有言“琴通三均”，盖其所知者止三而已哉？其九均之音岂有不通？遭乱湮没世，莫得闻也。夫周之曲至汉而存者鲜矣，汉之曲至唐而存者希矣，唐世所传今人，亦有不能者，去古寝远而遗弄寝亡耶。夫近世乐道之士，或好于琴，聊以娱养情性而已。至于学释道者，虽多从事于此，徒能纪其拂、历之数，作为繁声淫韵，以悦人听而已，其知乐者，盖有之矣？我未之见也。呜呼，安得知？乐之君子，与之审调，以制音哉。述旋均，作《审调》。

【译文】

古人推演乐律，用来设立均，再依均作乐曲，所以十二律旋相为均。均有七个调，合八十四个调，传播于八音，创作歌曲吟唱歌颂，作乐的功能也就在于此。琴作为乐器，律吕齐备，包含八十四调。夏、商、周时代，乐律纯正，美妙的音乐盛行，士大夫和君子都知乐懂乐，可以审度作曲，拊和成章，通晓八十四调的音律并且可以弹奏，能够领悟乐曲旨意。从汉代以后，音律和音乐双双堕落，虽然古音略有留存，担心来不及传承，更何况知道全部的均和调啊。唐朝人说“琴通三均”，难道当时的人只知琴的三个均吗，另外九个均的音律难道不知道？历经战乱，湮没人世，不得而知。周朝的琴曲到了汉代，留存的就很少了，汉朝的曲目传到唐代，留存的更少，从唐代传到今人的曲目，也有无法演奏的，离古代越遥远，遗留下来的古曲消亡得越多。近代喜欢音乐的人，有喜好古琴的，也是聊以自娱，怡养情性而已。至于传习佛教和道教之人，虽然有很多从事于此，也只能记录一些诸如拂、历的小指法，不过是作为繁声淫韵，取悦于人而已，作为懂得音乐的人，难道有这样的吗？我从来没见过。唉，这怎么能知道呢？与音乐中的君子一起审查音调，用以制作音乐。述说均，作《审调》。

█〔清〕苏六朋　听琴图

【延伸阅读】

“均”是传统宫调理论之一，类似现在的“音阶”，先秦著作《吕氏春秋》以及后来的《乐志》《礼志》皆有阐述。

“均”最早是用来为钟“度律”的均钟，是一种弦准调律器。三国时期吴国韦昭言：“均者，均钟。木长七尺，有弦系之。以均钟者度钟大小清浊也。汉大予乐官有之。”

【名家杂论】

从上古发端、先秦初兴、春秋战国时于民间流行，汉以后逐渐集中在文人间，至唐宋鼎盛而至清代、民国之衰微，作为中国传统乐器的代表，古琴从“家弦户诵”而“琴道几绝”，令人感叹。

自春秋战国始，古琴的影响逐渐增大，被视为法天地而成，可“通神明之德，合天地之和”的神器，列于八音之上，“八音广博，琴德最优”。由于孔圣人的示范效应，古琴成为读书人必修或必须了解的课程，得以传承数千年。

魏晋至元明，社会动乱，文人由入世而出世，转而追求个人的品性涵养和心灵自由。琴歌逐渐成为文人雅士自吟自叹之作，近代琴家杨宗稷《琴话》指出：“古人以琴为怡情养性之具，非以悦耳取媚于人。”

█〔清〕刘彦冲　听阮图

隋唐时期，科举制度兴起，让文字的重要性越来越突出，传统文人不再隐于“溪山”，从琴曲中寻求精神寄托，转而“学而优则仕，仕而优则学”。

至明朝时，古琴没落已初露端倪。明代宫廷，古琴只在祭祀宴饮等重大节日时才拿出来弹奏，而平时只落得放在仓库里，不练习、不保护的境遇。

清代后期，一方面，古琴在宫廷沦为“虚器”；另一方面，随着士大夫阶层彻底解体，古琴可依赖的群体消失，古琴最后的辉煌不复存在。杨宗稷《琴学丛书·琴话》曾叹曰：“……琴师黄君云遨游南北三十余年，所见按弹旧谱不恃传习能得谱中精意者才六七人。吁，可以观世变矣！”至清末古琴已全面衰落。